Проповедь архимандрита Луки (Пинаева) в Неделю о мытаре и фарисее
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа
Духовная жизнь человека включает в себя много добродетелей. Это и молитва, и пост, и милостыня. Но именно молитва является той добродетелью, которая наиболее приближает нас к Богу. Святые Отцы назвали ее жизнью души, дыханием души. Для того, чтобы она достигла своей цели, необходим ряд условий, при которых молитва способна приносить плоды и спасительно действовать на душу. Например, необходимо понуждение себя, внимание, благоговение, примирение со всеми окружающими людьми. Но этого недостаточно. Чтобы молитва носила характер жертвы, необходимо покаянное настроение, осознание своего недостоинства. Это состояние евангельского Закхея, который, покаявшись, обещал половину имения раздать нищим и обиженным им воздать вчетверо (См.: Лк. 19, 8). И самое страшное на этом пути – это самомнение. Это такое состояние человеческой души, когда человек приступает к Богу со своим «я», со своей праведностью, которая есть на самом деле гордость. Такой человек находится в состоянии самообмана.
По своим видам молитва бывает хвалебная, благодарственная, просительная, покаянная. Двумя разными видами молитв молились эти два человека, которые упоминались в сегодняшнем воскресном чтении. Святые Отцы учат благодарить за все, что случается в нашей жизни (Ср.: свт. Игнатий (Брянчанинов). Полное собрание творений. Т. IV. Аскетическая проповедь. М., 2002. С. 279). И поэтому благодарственная молитва – это свидетельство самопреданности человека Богу, всецелого доверительного к Нему отношения. Такой молитвой, то есть благодарственной, молился упомянутый в Евангелии фарисей. Но как он молился?! Он не благодарил Бога за весь этот прекрасно сотворенный мир, за «хлеб насущный» (Ср. Мф. 6, 11; Лк. 11, 3), за то, что Господь дает нам силы прославлять своего Творца. Фарисей благодарит за то, что он «не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи» (Лк. 18, 11). Он сравнивает себя не с Богом, источником всякой святости, а с человеком. Более того, он осуждает незнакомого ему человека: «Я не таков... как этот мытарь» (там же), – и выносит похвалу самому себе. Какая духовная слепота! И она является следствием греховного состояния фарисея, которое заключается в самомнении, себялюбии, тщеславии.
Вот почему Господь не раз упрекал фарисеев, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Мф. 23, 25). А преподобный Андрей Критский называет слова фарисея «безумными глаголами» (См.: Великий канон Андрея Критского в среду первой седмицы Великого поста. Песнь 9-я).
Молитва другого человека, мытаря, по своей форме просительная. В этой молитве он просит Бога о милости, о прощении (Ср.: Лк. 18, 13). Она исходит из глубоко сокрушенного сердца, сознания своей вины пред Богом. И конечно, молитва мытаря была принята Богом, и он вышел «более оправданным» (См.: Лк. 18, 14), чем фарисей.
В нашей жизни, дорогие братья и сестры, мы часто молимся молитвой фарисея, хотя и не замечаем подчас этого. Мы часто, например, молимся этой гордой молитвой во время беды другого человека, когда говорим: «Слава Богу, это случилось не со мной». Вместо сострадательного отношения к человеку мы говорим «безумные глаголы». Мы часто с вами забываем слова, которые Господь произнес по поводу несчастья Галилеян, «которых кровь Пилат смешал с жертвами их... думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13, 1–3).
Оценивая поведение двух людей в храме во время молитвы, мытаря и фарисея, мы должны помнить, что смирение приносит истинный плод молитвы, способствует изменению человека, преобразуя его из греховного состояния в состояние праведности. В то же время самомнение и гордость способствуют духовному ослеплению души.
Наступили подготовительные недели Великого поста. Церковь готовит нас к этому светлому времени своими назидательными чтениями и песнопениями. Вчера впервые прозвучали дивные слова: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»(стихира великопостная). И поэтому мы должны готовить себя к подвигу покаяния, осмысливая прожитую жизнь, сравнивая себя с евангельскими образами грешников и праведников и поучаясь в смирении и осознании своих грехов. Аминь.
Проповедь произнесена в 2000-х гг.
