О духовной жизни и духовничестве

Епископ Солнечногорский Алексий

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые игумены и матушки игумении, дорогие братия и сестры.

Прежде всего хотел бы поблагодарить организаторов этой монашеской конференции за приглашение принять участие в ней. Наши встречи, конференции, круглые столы проводятся по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и дают замечательную возможность соборно обсудить многие вопросы церковной жизни, поделиться практическим опытом решения проблем, общих для всех монастырей как мужских, так и женских, и принять по результатам обсуждений необходимые рекомендации.

Сегодня наша конференция проходит в древнем Свято-Успенском Старицком монастыре, в котором был духовно «воспитан, грамоте, всему благочинию и страху Божию добре обучен» юноша Иоанн, принявший затем постриг с именем Иов, в честь Иова Многострадального, и ставший в дальнейшем не только игуменом этого монастыря, но первым Патриархом Московским и всея России. Местом упокоения святителя Иова стала родная Старицкая обитель.

Я бы хотел сказать, что мое выступление будет, скорее, не докладом, а беседой, в которой мы еще раз затронем вопросы духовной жизни и духовничества.

На протяжении всех лет существования Церкви вопрос о духовниках, духовном руководстве продолжает оставаться одним из самых актуальных. Святая Церковь учит нас, что духовная жизнь – это жизнь в Духе, жизнь с Богом, жизнь по заповедям. Это такой образ жизни, при котором все наши дела, мысли и чувства выстраиваются по Евангелию. Есть заповеди евангельские, заповеди церковные; мы по ним проверяем себя, насколько

живем во Христе, насколько наши поступки совершаются по Богу. Наша христианская совесть подсказывает, правильно ли мы поступаем. Мы должны бороться не только, а может, и не столько с окружающим миром, но в первую очередь, с самим собою, и это –  самое сложное, самое трудное.

Нет смысла повторять, что в духовной жизни без опытного руководителя невозможно достичь успеха. Митрополит Симбирский и Новоспасский Лонгин, отвечая на вопрос, зачем нужен духовник, говорил: «Христианству невозможно научиться теоретически. Настоящее христианское отношение к жизни передается от человека к человеку с апостольских времен. А сами апостолы были со Христом и восприняли во всей полноте евангельские истины благодаря тому, что Он Сам учил их не только словом, но и самой Своей жизнью».

Через слово, рожденное по благодати, учитель может  правильно наставлять ученика, но важны не только слова. Митрополит Волгоградский и Камышинский Феодор (Казанов) вспоминал, что он как-то спросил своего духовного отца  архиепископа Ярославского и Ростовского Михея (Хархарова): «Владыка, вот Вы меня ничему не учите – как мне быть-то?» – Тот ответил: «Ты же видишь, как я живу? Если хочешь, подражай. Если не хочешь, что толку мне тебе что-нибудь говорить».

Надо отметить, что, несмотря на то, что за годы безверия монашеская традиция в России была прервана на уровне институций, всё это время она продолжалась на духовном уровне. Цепь духовного преемства крайне истончилась, но, к счастью, никогда не прерывалась. Духовный опыт передавался от учителя к ученику, со временем ученик сам становился учителем и передавал опыт своим ученикам.

Русская Православная Церковь всегда славилась своими духовными наставниками. Быть духовником – это предельно ответственное церковное служение. Наставником может стать только тот, кто сам когда-то прошел школу послушания, усвоил также и духовный опыт предшествующих поколений, который передается ученикам от опытных духовников через общение и послушание. В преемстве духовного руководства, которое, как и апостольское преемство, идет от первохристианских времен, заключается сила монашества. Апостол Павел в Послании Коринфянам писал: «Я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23).

Наши духовные отцы были духовными чадами других святых отцов. Так, мой духовник, у которого я исповедовался почти полвека, приснопоминаемый архимандрит Кирилл (Павлов), пришел в лавру, когда там, в числе первых насельников, был отец Иосий (Евсенюк) из Гефсиманского скита (в будущем схиархимандрит Иосия); за своим духовником, игуменом Израилем (Андреевым), он пошел в ссылку. С 1947 года в лавре подвизался архимандрит Серафим (Шинкарев) из Коренной пустыни под Курском. Великий молитвенник, одно время он нес послушание духовника. Это люди, которые принесли с собой в лавру традицию, дух. И этот монашеский дух не угас. Архимандриты Кирилл (Павлов), Наум (Байбородин), Петр (Семеновых; в схиме Серафим) и многие другие являются прямыми наследниками несломленного русского монашества. Наши духовные отцы, приняв наследие от своих наставников, передали его нам, а наша задача приумножить и передать его неповрежденным последующим поколениям. Так продолжается традиция...

В последние годы активно обсуждался вопрос духовного попечения о насельниках монастырей, что нашло свое отражение в «Положении о монастырях и монашествующих», принятом на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2017 году. В нем было сказано, что духовное руководство со стороны игумена/игумении является основой жизни любого монастыря. На них возлагает Церковь ответственность за духовное развитие монастырской общины. «Духовное окормление братии – главнейшая обязанность игумена, ибо он должен будет дать пред Богом ответ за каждого члена братства», – сказано в «Положении...» (см. 5.2, 7.3). Задача игумена состоит прежде всего в том, чтобы открывать братии богатство духовной жизни, вести их к совершенству единения с Богом.

«В своих отношениях к братии настоятель ни на минуту не должен забывать, что главнейшей целью всей его деятельности является спасение душ врученного ему братства, для достижения которой и должны быть направлены все его душевные и телесные силы». Однако по-прежнему в некоторых наших обителях игумен и игумения воспринимаются не как духовный отец и духовная мать, а как администраторы и хозяйственники, призванные заботиться о материальных нуждах братства.

Стоит ли еще раз говорить о том, что каждого из нас, кто оставил мир, и пришел в монастырь ожидают искушения, подчас больше тех, с которыми он сталкивался в миру. Архиепископ Феодор (Поздеевский), последний настоятель нашего монастыря перед закрытием, предупреждал, что каждый пастырь должен помнить и быть готовым к тому, что он будет искушаем диаволом по образу искушений в пустыне Господа Иисуса Христа, так как, ни больше ни меньше, «является продолжателем дела Христова по устроению его Царства на земле». Слова эти можно отнести и ко всем монашествующим.

Пришедшему в монастырь необходима помощь духовного отца, без которого невозможно пройти искус послушания. Послушание – основа монашества, оно особенно важно для новоначальных. По словам древних отцов-подвижников, «Бог ничего так не требует от новоначальных монахов, как послушания». Преподобный Иоанн Лествичник писал, что «прельстились те, которые возложили упование на самих себя, сочли, что они не имеют нужды ни в каком путеводителе». Преподобный Макарий Египетский учил, что «вступающий на монашескую стезю вверяет все свое и саму душу свою после Бога духовному отцу... и тот руководит его жизнью по своему желанию, так, что новоначальному иноку уже не надо заботиться относительно того, в чем он нуждается, а в чем нет».

Если мы стараемся трудиться над собой – нам дается духовник, руководитель на этом пути. Он дает нам направление, показывает нам истину, и мы должны приходить к нему, прежде всего, с верой, что через него действует Господь. Когда мы слышим слова духовника, мы доджны их исполнить, стараться, по крайней мере, исполнить. Святые отцы говорят, что если мы берем благословение и не исполняем, то можем от Бога получить вразумление. Это важно для понимания каждого из нас.

Духовный отец молится о своем духовном чаде, укрепляет в борьбе с грехом и указывает путь ко спасению и исправлению, предлагая различные духовные врачевания. Недаром очень часто о духовнике говорят как о духовном враче. Как писал преподобный Антоний Оптинский (Путилов): «Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют и пить, и есть, а другие велят строгую диету наблюдать; так и духовники: одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют. А цель у всех одна: чтоб исцелить».

Однако найти своего духовника не так просто. Истинных светочей мало, но они все же есть, и Господь воздвигнет других, если мы сами будем стремиться ко Христу. Старая пословица говорит: «Будет послушник – найдется и старец». Тут есть два момента. Во-первых, есть ли такие старцы, которые могли бы руководить души ко спасению? Во-вторых, готовы ли мы сами исполнять всё, что нам будут говорить? Отсюда две крайности: с одной стороны, мы бросаемся без рассуждения исполнять всё, что прочтем у святых отцов о послушании, а с другой стороны, отмахиваемся от дельных разумных советов: «Это не для нас, этот “подвиг” не для нашего времени». И то и другое – ошибка.

Следует также сказать, что помимо живого непосредственного общения «духовник – послушник», важнейшей составляющей иноческой жизни является постоянное многократное изучение трудов святых отцов, обращение в молитвах за помощью к ним. Отцы Церкви - живое воплощение Христова учения – оставили нам свои творения, в которых побуждают человека к доброделанию, рассказывают о духовной брани, о вражеских кознях и способах отражения их, делятся своим личным опытом преодоления.

Но при этом Николай Гурьянов предупреждал своих духовных чад: «Вы все ищите только духовников, а Евангелие забываете. У нас у всех один духовник – Евангелие. Это смысл жизни, наша живая вера, надежда и любовь. Мне даже обидно бывает, что ищут только человека, а Господа забывают. Это хорошо, если есть разумный, верующий батюшка, к которому можно обратиться, это счастье, но если Господь не послал – разве невозможно спастись?!»

И конечно же, главный духовник, Который у нас есть и всегда будет – это Господь наш Иисус Христос.

Благодарю вас за внимание! Испрашиваю ваших молитвы!